2. Das sinnzentrierte Mindset – Freiheit und Verantwortung

Es sei angemerkt, dass grundsätzliche Unterschiede bestehen bleiben. So ist der Ikigai-Begriff stets subjektiv und losgelöst von ethischen Wertvorstellungen zu begreifen, der weder von einer konkreten Situation noch von äußeren Bedingungen abhängt. Entsprechend besteht auch kein unmittelbarer Zusammenhang mit der individuellen Verantwortung eines Menschen. So kann etwa die Katze genauso ein Ikigai für einen Menschen sein („Meine Katze ist für mich ein Ikigai, weil sie so lieb ist.“) wie ein Obstgarten („Mein Obstgarten ist für mich ein Ikigai, weil ich gerne dort arbeite.“) oder die Vermehrung des eigenen Vermögens („Für mich ist es ein Ikigai, mein Vermögen zu vermehren. Nichts ist schöner als ein wohlhabendes Leben, weil man alles haben kann und keine Angst vor der Zukunft haben muss.“). Die Logotherapie und Existenzanalyse nach Frankl geht demgegenüber von einem objektiven Sinnbegriff aus. Sinn ist für einen Menschen hierbei nur in einem konkreten Augenblick erkennbar und wird durch Werte verwirklicht, sodass Frankl der Freiheit und der Verantwortung eines Menschen einen hohen Stellenwert einräumt. Trotz dieser Unterschiede bietet die Logotherapie und Existenzanalyse aus Sicht der Autoren eine gleichwohl geeignete Grundlage für das Verständnis von Ikigai, wobei genau genommen von einem „werteorientierten Ikigai“ gesprochen werden müsste. Der ab diesem Kapitel verwendete Ikigai-Begriff wird in diesem Sinne verwendet.

Frankl verglich in seinem berühmten „Fadenkreuz“ den homo faber (= der arbeitende Mensch im Sinne der Verwirklichung schöpferischer Werte) mit dem homo patiens (= der leidende Mensch im Sinne eines Umgangs mit der tragischen Trias) und zeigte auf, dass es bei ersterem um Erfolg/Misserfolg, während es beim homo patiens um die Aspekte von Erfüllung und Verzweiflung geht (vgl. stellvertretend Frankl 1992, S. 68 f.).

Frankl war dem homo patiens Zeit seines Lebens sehr zugetan; ihm galt sein Respekt, da ihm aufgrund seiner eigenen Biografie bewusst war, welche Höchstleistungen im Umgang mit Leiden von einem Menschen verlangt werden. So hatte Frankl in seinem Arbeitszimmer eine Figur des homo patiens stehen und hat ihn auch als Titel für ein Buch gewählt (vgl. Frankl 1990).

Es sei darauf hingewiesen, dass Frankl unter echter Liebe eine Beziehung von Mensch zu Mensch in seiner Ganzheit verstand, was er als „koexistentiellen Akt“ bezeichnete (Frankl 2015a, S. 182). Eine solche echte Liebe erkennt einen anderen Menschen als ein einzigartiges Wesen. Eine solche Liebe bereichert das Leben dieses liebenden Menschen – auch wenn seine Liebe nicht erwidert wird.

Gleichwohl ist es aber auch möglich, dass ein Mensch – statt einen anderen Menschen in seiner Ganzheit wahrzunehmen – in einem zwei- oder eindimensionalen Bezug bleibt, sodass es zu einem ausschließlich sexuellen Interesse (körperliche Dimension) und/oder zu einer Verliebtheit (psychische Dimension) kommt (vgl. hierzu Lukas 1989, S. 130 f.).

Zwar schrieb Frankl in seinen Texten wiederholt von einem „Sinnbedürfnis“, versteht darunter aber kein dem Psychophysikum zuzuordnendes Mangelerleben, das es gemäß dem homöostatischen Prinzip zu befriedigen gilt. Insofern bleibt Frankl an diesen Stellen etwas unscharf, was sich im Kontext seiner Schriften jedoch aufklärt.